Se autodenominan SERVIDORES de LUZ.Dicen dedicarse a la ayuda al prójimo para que tengamos una vida llena de felicidad y paz.Para ello ejercen de pseudo-sanadores de Luz. impartiendo entre una amalgama de talleres,cursos y venta de amuletos (su negocio especifico de LITIOS),un autentico negocio "de la nueva era".Tanto en España como en México.Si era poco se organizan con el dinero de los demás "viajes sagrados" a diversos países,como una forma más de hacer turismo con total desfachatez.
Como aliados de sus "fantochadas",tienen a diversos "lugartenientes" de otras tantas empresas de espiritualidad barata-para ellos -pero muy cara para sus adeptos y cursillistas.
En Madrid los Domingos,habitualmente meditan en el Parque del Retiro.Se auto proclama pomposamente SACERDOTE LUMINOSO DE DIAMANTE LITIOS el artista PEPE .
Su verdadera profesión parece no serle muy rentable,pues hay abundantes enlaces que hablan de su deslealtad profesional en el ámbito de la abogacía.
Su paranoia espiritual llega a extremos de convencer,en un principio muy sutilmente y posteriormente una vez secuestrada la voluntad de algunos de sus fieles seguidores,de provocar el alejamiento de familia,trabajo y amistades,con el único fin de sablear las cuentas corrientes y con ello hundir la personalidad de la gente.
Tres son los pilares en los que se sustenta este NEGOCIO DE ¿LUZ? y de UNIversidad de sanaciones y falsa espiritualidad.
TALLERES DE CONSTELACIONES FAMILIARES.
Método de
psicoterapia familiar que se desarrolla en sesiones tanto grupales como
individuales. Todo en ella gira en torno a una persona, la de su creador y
actual líder: Bert Hellinger. Sin evidencia clínicas y sobre todo impartida en
un altísimo porcentaje por FALSIFICADORES de la psicología.En el caso que nos
ocupa por parte de la UNIdiversidad con sede operativa en México y Madrid esta
siendo utilizada como método de captación y división familiar.DENUNCIAMOS a los "vividores de la luz"la
extorsión que ejercen con este método sin estar cualificados profesionalmente
en el ámbito terapéutico.De todo ello ya están informados los Colegios Profesionales competentes que actuaran en derecho y por intrusismo profesional.
TÉCNICA EMF (Equilibrio
del Campo Electromagnético Humano)
Pseudo terapia
promovida por Peggy Phoenix Dubro "mística" de la nueva era y "nueva diosa de energías" .Enseña por el mundo esta nueva forma de
sanar,sin pasar por ninguna Universidad ni estudios anatómicos. Entre los que se
encuentran los sanadores de Luz de UNIdiversidad .
Son sanadores que no
tocan al paciente.Que dicen trasladar energías incluso a distancia.Eso sí
previo pago por cuenta bancaria.Según los beneficios no demostrados aún científicamente,sólo por la propaganda mesiánica de sus promotores,serian:
-EXTRAORDINARIAS
SANACIONES FÍSICAS.
-BENEFICIOS
ILIMITADOS (¡casi nada!)
Cada sesión se dirige
al centro mismo del individuo,que siguiendo los diversos niveles ,podemos
llegar a crecer hasta ¡la santidad!
Pseudo técnica habilitada fundamentalmente ,para "cenutrios" profanos en
medicina.Vendedores de humo y demás encantamientos.
CRISTALOTERAPIA(EL FRAUDE DE LA VENTA DE LITIOS sanadores)
Uno de los grandes negocios de los Unidiversidad aquí y allende los mares es la venta por correo o insitu en sus diversos Centros de CRISTALES,Las denominen como quieran -piedras bonitas si se quiere - pero nada más.
Según ellos "estas" son capaces de todo.Vamos a desenmascarar esta disparatada terapia de pacotilla:
¿Es verdad que nuestros cuerpos están rodeados de energía y que los minerales podrían influir en ella?.Desde el punto de vista físico no tiene mucho sentido.
Es cierto que todo el universo es energía al fin y al cabo la célebre ecuación de Einstein E=mc2 relaciona la masa con ésta.Sin embargo es muy diferente decir esto a decir que los cristales(Litios) son estupendos "transmisores receptores y amplificadores de energía .Si esto fuera posible, estaríamos ante baterías energéticas impresionantes,y claro esta los problemas energéticos mundiales se acabarían.
Es inexistente la más remota posibilidad física que se pueda demostrar la curación de un ser humano mediante la colocación de cristales en su cuerpo,ni alrededor del mismo y mucho menos a distancia como la Uni ¿diversidad? pregona en su publicidad milagrera.
RESUMIENDO que es gerundio.........
La Terapia de LITIOs energéticos ¿?,no tiene ningún sentido desde el punto de vista de la física,de la biología, de la psicología o la medicina.
Seria menester que el Ministerio y las Consejerías de Sanidad,correspondientes en España,persiguieran con la Ley en la mano a estos "auténticos cuatreros de la salud publica"
Es conocida comoAmmaoAmmachi, y es famosa en el mundo entero por pasarse la vida dando abrazos a todo el que se acerca a ella. Hasta la han llamado “la santa de los abrazos”. ¿Quién es esta mujer, y a qué se dedica? Su nombre completo –tal como se hace llamar ahora– esSri MataAmritanandamayi, y lleva 25 años haciendo giras por el mundo. O, como dicen sus biografías oficiales, “a lo largo de treinta años de servicio infatigable,Ammaha aconsejado y consolado a personas de todas las procedencias geográficas, culturales o sociales”.
Nació en Kerala (India) en 1953, con el nombre deIdamannelSudhamani. Como es común en las biografías (o hagiografías) de todos estos maestros espirituales de Oriente, se dice que “la devoción hacia Dios formaba parte integral de su naturaleza. A la edad de cinco años, ya componía pequeños cantos devocionales”. No sólo quedó aquí la cosa, sino que “cuandoSudhamanillegó a la adolescencia, su amor hacia el Señor alcanzó proporciones indescriptibles. Danzaba y cantaba extasiada de Dios”. Con 22 años ya comenzó a difundir su propia enseñanza, formando un grupo de discípulos. Éstos la consideranunamahatmao “gran alma”.
Si consultamos su web oficial en español en busca de su doctrina, no encontramos más que afirmaciones difusas y una notable insistencia en los aspectos más filantrópicos de su vida. Así, leemos que “sus enseñanzas son una llamada para que volvamos nuestra mirada hacia las nobles cualidades, las cualidades del corazón en la vida cotidiana. Ella enseña que no podemos progresar espiritualmente si no desarrollamos un espíritu altruista”. Se habla de espiritualidad, compasión, bendiciones y Dios. Pero no se aterriza mucho precisamente. Por las referencias generales sabemos queAmmaes hindú, pero poco más se puede averiguar. Los estudiosos la inscriben en la tradiciónbhakti.
Cuando uno continúa leyendo, ya se encuentra con otras cosas. Por ejemplo, vemos que esta señora tiene categoría divina. Dice su página oficial que “Ammatambién otorga undarshanespecial cuando se viste y actúa como la divina Madre del Universo, tal como ha sido descrita en las escrituras desde tiempos inmemoriales”. ¿Qué es eso deldarshan? En el hinduismo, se refiere a la experiencia de contemplación de una divinidad, una figura espiritual importante o un objeto sagrado. Estamos, pues, en el ámbito de lonuminoso.
Y es que –no se asusten– cuandoAmmase viste de diosa, como acabamos de ver, “revela un poco más de su divino esplendor que es, en definitiva, su propia naturaleza”, e incluso nos ayuda a entender “la dicha y el poder de la divinidad latente dentro de cada uno de nosotros”. Al menos lo de ser dios no es cosa suya exclusiva, y parece que lo reparte. Como dice una de sus canciones devocionales, “Ammacamina a tu lado para desarrollar la conciencia de Eternidad en ti”.
Desde nuestra mentalidad occidental, nos pueden parecer confusas las afirmaciones que encontramos en los materiales editados porAmmay su organización, ya que, por un lado, dice todo lo que acabamos de ver sobre su propia divinidad y la de sus interlocutores, pero por otro lado habla de Dios y de la divinidad como algo ajeno, como una alteridad. En los textos se explica que las religiones brotan “de la misma Suprema Conciencia, que Dios es Único y que un constante fluir de divina energía impregna al universo y a todos los seres”.
Visto así, parece que propone una visión relativista de todas las creencias, que serían manifestaciones de lo divino igualmente legítimas. Sin embargo, a continuación leemos: “enAmma, nosotros vemos ese divino fluir de amor y sabiduría. Ella es la suprema guía, pues está establecida permanentemente en la inquebrantable experiencia de lo Divino, más allá de las limitaciones y de los condicionamientos personales y culturales. Llegar aAmmaes una bendición, es la cosa más preciada”. En pocas palabras: en esta señora se encarna la divinidad. ¿Qué más queremos?
Las expresiones de esta divinidad deAmmase repiten en cualquier ocasión. Estar junto a ella supone sintonizar con lo Divino. Sus estados divinos refuerzan nuestra fe–¿cuál?– y mejoran a toda la humanidad. Mucho le podemos estar agradecidos, ya que ha tenido a bien empequeñecerse para habitar junto a nosotros, simples mortales. ¿Exagerado? Nada de eso, porque acabo de leer que “Ammasiempre reside en el Ser, pero desciende al nivel de la gente para ayudarle a crecer espiritualmente”.
De hecho, es una salvadora que ha venido a “restaurar nuestra perdida herencia espiritual, independientemente de la religión que profesemos o aunque carezcamos de ella”. Y el paso siguiente que debemos dar es descubrir que la divinidad está también dentro de nosotros, como hemos visto antes. Según parece, la mujer de los millones de abrazos suele decir: “utilizadme como una escalera hacia vuestro propio Ser Divino”. Es más, a través delaratiu ofrecimiento de la luz, las personas pueden esperar que sus “limitadas conciencias llegarán a unirse con la Infinita Conciencia”.
El movimiento de esta señora –porque, por mucho que la presenten a ella sola, dirige una organización bastante potente– no sólo invita a las personas interesadas a acercarse aAmmapara recibir su abrazo, sino también visitar suashram(centro espiritual propio del hinduismo) deAmritapuri, ya que “estar conAmmaen la India supone una de las más profundas experiencias de nuestras vidas”. ¿Qué se hace allí? Compartir la experiencia de lo divino, dicen. ¿Y cómo? Con el recitado de “los 108 y 1000 nombres de la Divina Madre”, la meditación, la recitación de mantras, el canto devocional delbhajan, el estudio y el servicio (trabajo voluntario diario).
Según informaban estos días los medios de comunicación españoles, en esta parada barcelonesa que forma parte de su gira mundial,Ammaha sido recibida por miles de personas, que se han acercado a recibir su abrazo. Puede parecer algo anecdótico para los que contemplen lo que, para muchos, es un espectáculo curioso y nada más. Pero lo que debería tener claro cada uno de los que se acerquen a esta “santa”, que cuando se viste de Madre del Universo está mostrando su pretendido ser divino, es su contenido explícitamente religioso.
No habla simplemente de valores ni de ayudar a la humanidad. Sus adeptos también dicen esto: “todas las deidades, que representan los infinitos aspectos del Único Ser Supremo, existen dentro de nosotros. La persona que posee poder divino, puede manifestar cualquiera de ellos, por su mera voluntad, para el bien del mundo.DeviBhava[Amma] es la manifestación de lo Eterno Femenino, el que Engendra, el principio activo del Absoluto Impersonal”. Ésta esAmma, a quien habría que llamar “la diosa de los abrazos”. Los que se acercan a recibir su abrazo, ¿saben de verdad todo lo que están abrazando?
En el artículo anterior quedó algo claro qué piensa de sí misma la gurú oriental conocida comoAmma, ya que habla en categorías de divinidad. En algún sitio he leído que “no convierte a nadie, no profesa ninguna religión y las defiende todas como ríos que conducen al mar de lo divino”. Como hemos visto, nada de eso. Esa supuesta tolerancia de todas las religiones encubre un sincretismo en el que lo único importante, al final, es la espiritualidad subyacente a las más variopintas creencias y confesiones religiosas, la Divinidad que es adorada en el fondo por todos y que –casualidades de la vida– se encarna en esta india de 59 años. Se trata de un culto muy centrado en la personalidadde lagurú, que es una diosa, y para un cristiano como yo esto se denomina “idolatría”.
Algunos pueden responder con una cierta defensa diciendo que, lo que se dice hacer daño, la mujer no hace daño a nadie. Ni siquiera cobra por dar abrazos. Y no sólo eso, sino que, como se encarga de difundir el entramado de organizaciones y asociaciones a su servicio, con el dinero recogido en sus giras mundiales financia diversos proyectos de educación, atención a los necesitados y desarrollo en la India. ¿Qué tiene de malo? ¡Es simple filantropía y ayuda a los pobres!
Frente a este argumento, en primer lugar, hay que aclarar que hablamos de dos planos distintos: en cuanto al contenido de lo que predica, estamos en un plano; si hablamos de sus obras, se trata de otro nivel. Que haga el bien no significa que su doctrina y sus prácticas espirituales dejen de llevar a los hombres a la idolatría. En segundo lugar, vamos a ver algo de lo que se sabe de esta señora y de todo lo que tiene alrededor, para descubrir el verdadero alcance de sus “buenas obras”. Porque no siempre es oro lo que reluce.
Todo esto es algo más que una “corriente pacífica”, como se ha dicho en ocasiones, o la popularidad de una maestra espiritual oriental. Está claro que hay una gurú bien localizada y que dirige un movimiento complejo, aunque se denominen simplemente “amigos deAmma”, como si fuera un movimiento social y espiritual espontáneo. La organización principal deAmmase llama la MataAmritanandamayiMissionTrust, y tiene carácter internacional. La “versión solidaria” es la ONGEmbracingtheWorld(“abrazar el mundo”). Ésta incluso tiene una asociación satélite ecologista:GreenFriends. Así, el movimiento está presente en todo el mapa con sedes, asociaciones y fundaciones en muchos países. En España, por ejemplo, la entidad que agrupa a sus adeptos se denomina FundaciónFilokalia- Amigos deAmma.
En las páginas de Internet críticas con el grupo deAmmase insiste en la excesiva veneración a la líder, que se considera madre de sus seguidores, a los que repite que sólo importa el amor, y que su amor divino será el que los salve. Y señalan que, si bien no cobra por abrazar a la gente, sí es capaz de recaudar 3 millones de dólares en una gira de 7 semanas, gracias a los donativos y a la venta de objetos relacionados con ella (o que simplemente ha tocado).
Un ex-adepto llamadoBronteBaxterrepasa las más diversas acusaciones hechas contralagurú, y concluye su reflexión afirmando que tras la imagen bondadosa e incuestionada deAmmano se encuentra la menos mala de la tropa de maestros orientales contemporáneos, sino “una de los peores”. ¿Por qué? Dice que infantiliza a la gente, haciendo que personas hechas y derechas se comporten como chiquillos, dándoles muñecas –literalmente– para que hablen con ellas y presentándose como su madre.
Además, como puede observar cualquiera al analizar sus doctrinas, Baxter subraya que “permitir a la gente que te rece a ti, que se arrodille ante ti y que te adore a ti como Dios encarnado no es el comportamiento de alguien que quiere que las personas se reconozcan como expresiones magníficas y poderosas de Dios”. Él se ha propuesto difundir esta información crítica sobreAmma, ya que se ha convertido en un personaje popular y simpático, con apariencia de bondad suma y ayuda a los demás. Por eso, dice, es necesario abrir los ojos a la gente como en el célebre cuento, para que descubran que “el emperador está desnudo”, y de esta forma termine la ilusión colectiva.
Un testimonio muy interesante es el deGayatri, que fue “la sombra” deAmmadurante casi 20 años, su asistente personal entre 1980 y 1999, cuando dejó el grupo. Hace tan sólo unos meses ha tenido el valor de publicar una lista de 40 razones que escribió tras su salida, una lista con la que propuso no olvidar los motivos que desencadenaron su abandono de la gurú. Es imposible detallarlas todas aquí, pero sí podemos resumirlas un poco: a una serie de sentimientos subjetivos (perder la fe, sentirse infeliz y no querida, culpabilidad) se suma un elenco de defectos en el funcionamiento del propio movimiento (demasiado estrés, una rutina agotadora, falta de preocupación por el bienestar físico y emocional de los miembros, acepción de personas, violencia psicológica y física, mentiras, complicado entramado que sólo da problemas, ausencia de crítica y cuestionamiento, falta de compasión con los que abandonan), además de las actitudes negativas de la gurú y del resto de líderes (falta de amor, arrogancia, favoritismos, puñaladas por la espalda, crueldad, luchas de poder, intrigas y conspiraciones, obsesión por el dinero, desprecio de todo lo que no sea hinduismo). Menudo catálogo.
El encargado del Gobierno francés para vigilar lo que denominan ahora “derivas sectarias” ha señalado hace tan sólo unos días, mientras tenía lugar la etapa francesa de la gira, que los fieles deAmmasólo hacen algo de terapia, y que eso no es malo, aunque “el riesgo de la deriva sectaria está ahí”. Por lo que se ve, las acusaciones son muchas, y no sólo de la secretariade lagurú, porque hay foros virtuales dedicados a compartir las experiencias negativas en el movimiento de esta autoproclamada Divina Madre del Universo, y los mensajes se cuentan por cientos. Si bien es verdad que los testimonios de los ex-adeptos deben interpretarse en el marco de una experiencia traumática, con la parcialidad y subjetividad que trae consigo, no podemos cerrar los ojos ante una versión tan distinta de la oficial, y que muestra, una vez más, lo oscuro que hay tras los abrazos deAmma.
Luis Santamaría, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio de las Sectas (RIES)
Durante varios años practiqué meditación raja yoga. Afortunadamente me alejé después de ver el doble estándar que hay en la organización. Participar de sus retiros me ayudó a ver como funciona BK por dentro. Me gustaba mucho la meditación. Solía tener experiencias muy lindas, al principio me asusté un poco porque sentía el cuerpo liviano y tenia la sensación de flotar, como si saliera de mi cuerpo. Sentía que volaba hacia el regazo de mi Padre Espiritual. A veces, no se si era producto del cansancio pero tenia la sensación de que Dios me observaba y me llenaba de amor.
Los retiros espirituales eran agotadores. Solíamos trabajar muchísimo en la preparación, hacíamos compras de provisiones, decorábamos escenarios, cocinábamos para muchísima gente, limpiábamos y atendíamos especialmente a los profesores antiguos e invitados de otras zonas. Dormíamos unas pocas horas y nos levantábamos para la meditación de las 4.00 de la mañana. Luego algunos cocinábamos y armábamos el comedor para el desayuno de todos, o el salón de clase (sonido e iluminación, limpieza). Después de estas agotadoras tareas, debíamos ir a clase y a la meditación grupal auque nos durmiéramos sentados. Durante la clase éramos “castigados sutilmente” con frases como: “la pureza en los pensamientos es la que da energía”, “el cansancio es impureza”, “tienen que ser mas concientes del alma”, y tantas otras.
Brahma Kumaris es unasecta destructiva, un movimiento totalitario que se suele presentar bajo variadas formas, tales comoUniversidad Espiritual Brahma KumarisoCentro de Raja Yogacon la excusa de enseñar meditación, pensamiento positivo, cursos para liberarse del estrés o sobre autoestima entre otros.
Exige a sus adeptos absoluta obediencia o dedicación a sus alumnos y profesores. Emplea técnicas de manipulación, persuasión coercitiva y reforma del pensamiento, con el único fin de conseguir los objetivos de los líderes de la organización.
Como resultado sus miembros sufren de una dependencia total al grupo, son dañados psicológicamente, anulando o disminuyendo su voluntad y raciocinio (pensamiento crítico).
Suele conseguir la ruptura del adepto con sus vínculos familiares, de pareja, sexual, amistoso, social, de ocio, de trabajo, etc. Bajo presión y manipulación psicológica al adepto, consiguen que éste acabe dando a la organización una parte o la totalidad de su patrimonio económico (dinero, sueldo, bienes, propiedades, herencias, etc.).
Debido a la modificación del pensamiento, a la manipulación y alteración de las emociones y sentimientos, que se puede definir como “Síndrome de Adoctrinamiento Sectario”, al adepto le van implantando gradualmente, (sin que se de cuenta, por medio de la clase matinal conocida como: Murli), toda tipo de miedos y fobias. Miedo al “fin del mundo”, al mundo exterior (fuera de la organización), a la compañía de personas que son ajenos a la secta, miedo a fallarle a Dios, miedo a enamorarse, miedo a Dios (como Juez Supremo). Otro aspecto importante es la manipulación de la sexualidad con la finalidad de controlar a sus adeptos.
Sus miembros suelen sufrir de privación del sueño y cansancio extremo, dieta muy baja en proteínas, fundamental para la “manipulación mental” también difundida como “lavado de cerebro”. Ya que con las defensas psíquicas y físicas bajas, se quebranta la voluntad del adepto (pensamiento crítico) así es más vulnerable a aceptar nuevas ideas y conceptos.
Se autodenominan "Vida y Sencillez" (antes "Escuela de la Sencillez")y ejercen con total impunidad actividades supuestamente terapéuticas en el garaje de su domicilio,sin ningún tipo de formación ni titulación acreditada,en Barcelona.
RedUNE ha sido informada en su momento, de la manipulación psicológica que han ejercido en muchas de las personas que acuden a sus talleres. RedUNE apoya y da cobertura social a todos los niveles a todos los afectados por esta PSEUDOTERAPIA,visto que en España cualquier persona sin ninguna acreditación ,puede actuar sin que ninguna Institución Publica ponga coto ante tanto sinvergüenza. RedUNE asume su responsabilidad como asociación privada, acogiéndose al DERECHO DE LIBERTAD DE EXPRESIÓN E INFORMACIÓN,en la difusión de Testimonios relativos al ABUSO MENTAL de afectados por FALSAS TERAPIAS.
Es por ello que las informaciones emanadas del blog abajo reseñado es de responsabilidad de los afectad@s.RedUNE comparte con ellos la necesidad de Investigación,por parte de las autoridades competentes,de los Abusos cometidos,por los ejecutores del Centro "Vida y Sencillez"
La Ley de Protección de Datos,no protege la mala praxis,y en su caso la nula acreditación de "terapeutas".
RedUNE nos acogemos en la Defensa de los afectad@s por la Escuela de la Sencillez en base a:
Artículo 515 del Código Penal
Son punibles las asociaciones ilícitas, teniendo tal consideración:
3. Las que, aun teniendo por objeto un fin lícito, empleen medios violentos o de alteración o control de la personalidad para su consecución.
El daño que más frecuentemente causan personas,como los afectad@s por esta pseudaterapia auspiciada por una familia residente en Barcelona,es el moral.Ya que,aunque sólo se limite a la captación de voluntad,la manipulación ejercida en este caso-como así relatan en su blog- deja secuelas difíciles de reparar especialmente en gente joven (algunos de ellos actualmente en terapia psicológica)
Es por ello que informamos abiertamente.Que en caso de pleitear nuestro derecho a la información y a la prevención de actuaciones fraudulentas presentaremos donde corresponda informes clínicos forenses,sobre los casos y circunstancias que aquí se relatan,por parte del equipo jurídico y de psicología forense de RedUNE.
Visionando algunas de sus afirmaciones colgadas públicamente en la Red dicen lo siguiente sin ningún reparo:
-Se conectan con energías diversas para sanar enfermedades y padecimientos variados.
-Dicen que su praxis es una forma de vida,no sera mejor dicho una forma de vivir del cuento.
-Se autodenominan terapeutas de almas y de personas.¿Quien les acredita de ello?
-Utilizan de forma repetitiva como autentico MANTRA,conceptos sin ninguna conexión científica.
RedUNE respeta públicamente el derecho a expresar estas ideas por parte de los responsables de esta denominada Escuela de la Sencillez.
Este blog y el Anillo de Información de RedUNE,parte del Derecho Universal a la Información y Expresión.
El NO-COMPARTIR y el DESENMASCARAR falsedades,no se puede interpretar como Difamación al honor y al buen nombre.Cada cual tiene que ser responsable de sus actos.
DOSSIER SOBRE LA SECTA INTERNACIONAL: ¿EL ARTE DE VIVIR?............A COSTA DE LOS DEMÁS
¿Quién es Sri Sri
Ravi Shankar?
La herencia de
Maharishi
En febrero de 2008,
el entierro de Maharishi Mahesh Yogi acabó por despejar las dudas sobre la
naturaleza de sus enseñanzas a quien todavía pudiera tenerlas. Falleció en
Holanda, pero sus restos fueron trasladados a orillas del Ganges para recibir
el homenaje que correspondía a lo que en verdad era, un gurú hindú. Su
criatura, Meditación Trascendental (MT), era un vehículo de transmisión de su
religión, el hinduismo, en Occidente, disfrazado de técnicas de meditación para
combatir el estrés.
Su presentación como
técnica ajena a cualquier religión atraía personas y abría puertas que hubieran
permanecido cerradas ante algo con etiqueta religiosa. Pero, en realidad, el
“estrés” del que liberaba no era para Maharishi otra cosa que el karma hindú
–la carga negativa acumulada tanto de la actual como de pasadas vidas-, y
justificaba su posición ante sus correligionarios diciendo que “Occidente
todavía no está preparado para la verdad”.
Una personalidad como
de la Maharishi difícilmente puede preparar un sucesor con el mismo empuje. MT
tiene un sucesor al frente de su entidad –Maharaja Nader Raam-, pero
posiblemente su principal continuador haya que verlo fuera de esa institución.
Sri Sri Ravi Shankar se inició con Maharishi Mahesh Yogi, pero pronto le
abandonó para crear su propio grupo, El arte de vivir (AV).
Ravi Shankar está
mostrando el mismo empuje que Maharishi tuvo en los años 70, y AV se ha
convertido en el gurú que más dinero controla desde su institución. Ha podido
hablar en lugares tan insólitos como el parlamento etíope o Iraq, e incluso ha
visitado Pakistán, algo verdaderamente insólito para un personaje de este tipo.
A la vez, es difícil encontrar alguien sobre quien se emitan valoraciones tan
dispares.
Para unos, es una
verdadera encarnación de un santón de la India; para otros, alguien que ha dado
con algo verdaderamente útil para el acelerado hombre moderno, o bien un
charlatán que sólo vende humo a quien se deja engañar, un actor que sólo busca
ganar dinero con un show que no se diferencia mucho de vender un elixir
milagroso, un exponente del New Age o simplemente “otro gurú oriental”.
De ahí que surja la
pregunta: ¿quién es realmente Sri Sri Ravi Shankar? ¿Encaja en alguna de estas
etiquetas, es una mezcla de todo esto o es algo distinto? Lo cierto es que no
resulta fácil responder por lo resbaladizo del personaje, pero intentaremos dar
una respuesta, utilizando la vía que a mi juicio es más clarificadora a este
respecto: la comparación con su maestro, Maharishi Mahesh Yogi.
Una primera semejanza
radica en lo más aparente: la imagen. Maharishi, en los años 60 y 70, adoptó
una estética bastante al gusto de lo que entonces era la modernidad hippy, con
un aspecto de hombre tranquilo que ha encontrado la paz. Shankar la ha adaptado
a la mentalidad actual, de forma que se presenta como el hombre tranquilo que
ha encontrado el secreto de la salud, tanto física como mental. Tanto en uno
como en otro la imagen se ha cuidado hasta el extremo, de forma que es poco
menos que imposible saber a ciencia cierta quién se oculta tras el estereotipo
mostrado.
Shankar, nacido en
1956, continuamente presume de tener más edad de la que aparenta, aunque lo
cierto es que, sin el “arreglo” con el que se deja ver –sobre todo, con la
barba teñida de negro-, aparenta la edad que tiene. Más difícil de creer es que
duerma tres horas al día y que su estado interior sea el de un niño, como
también manifiesta con frecuencia. Lo único que se puede concluir con certeza
es que todo esto es fruto de una cuidadosa operación de imagen, airada una y
otra vez por una propaganda incesante.
Más importante es la
presentación, no ya de la persona, sino del “producto”. Maharishi ofrecía una
sencilla meditación en la que, en un principio, se trataba de repetir unas
palabras que permitían al sujeto armonizar su interior. El yogui aseguraba que
era una técnica sin significado religioso, pero en realidad las palabras eran
términos sánscritos con significado religioso (se defendía diciendo “pero no
para los meditantes”). Shankar ofrece unas técnicas respiratorias con las que
se puede eliminar el estrés y sentirse bien.
En principio las
técnicas de respiración no tienen idioma ni religión, pero los dos coinciden en
el objetivo –el estrés-, y es más significativo de lo que parece a primera
vista que Shankar hable de “arrojar fuera” el estrés. Se refiere al mismo como
si fuera no tanto un estado anímico o nervioso, sino como algo con una cierta
entidad propia que uno lleva dentro y que debe expulsarse mediante la debida
técnica. O sea, de modo más disimulado aún que en Maharishi, nos encontramos de
nuevo con el karma hindú, debidamente presentado con un estudiado envoltorio
occidental y aséptico.
Otra característica
común es lo esquivos que se han mostrado ambos cuando se les pregunta por el
carácter religioso de su enseñanza. La salida más frecuente es decir que se
trata de cosas perfectamente compatibles con cualquier religión, de forma que
quien atienda sus cursillos no tiene ninguna necesidad de abandonar su
religión. La respuesta tiene su truco. Para un occidental, decir que algo es
compatible con cualquier credo religioso connota que se trata de algo no
religioso por ser “neutral”.
Para un hindú eso no
es así. Las religiones orientales son bastante sincretistas: tienden a ver como
asimilable todo lo que viene de otra parte. Aunque, claro está, asimilable no
es lo mismo que compatible. Por eso lo que sucede es que cualquier otro credo
se ve desfigurado en sus contenidos, aunque se mantenga en lo posible su
terminología. Con respecto al cristianismo, por ejemplo, se puede mantener la
afirmación de la divinidad de Jesucristo… sólo que en el mismo sentido en que
es divino el gurú de turno. Y, sobre esto último, conviene fijarse en el título
adoptado por Shankar.
La vida de un gurú
“Sri” significa
“señor”, y el líder de AV afirma que su repetición obedece al deseo de
distinguirse del músico llamado Sri Ravi Shankar. Pero lo cierto es que podía
haber marcado la diferencia de muchos modos, y la repetición del término lo
convierte en un superlativo utilizado para referirse a la divinidad. De hecho,
hay testimonios suficientes de que, dentro de su organización, Shankar es
aclamado como lo que en realidad quiere ser: un líder religioso divinizado por
sus seguidores. También aquí hay un paralelismo con Maharishi.
Todas estas
semejanzas, claro está, no son casualidad. Shankar estuvo poco tiempo con
Maharishi, pero el suficiente para aprender bien la sustancia de MT. Su
semblanza oficial –una verdadera hagiografía- señala que Shankar ya sabía de
memoria el Bhagavad Gita –el largo poema que constituye el principal de los
escritos védicos- a los cuatro años. Pero su hermana no tiene empacho en
declarar que detesta la lectura: “Nunca ha leído un libro; lee una página y ya
se queda dormido”. ¿Dónde ha aprendido, pues? Sólo cabe una respuesta: de
Maharishi. Los dos han demostrado ser sujetos inteligentes y astutos. Los dos
han demostrado ser ególatras. Por eso no podían estar juntos mucho tiempo.
Shankar, cuando
estimó que ya había aprendido lo suficiente, se fue. Por los testimonios
familiares que conocemos, lo que mostró desde la infancia no era un
conocimiento del Bhagavad Gita, sino una ambición desmedida, una buena
inteligencia y un temperamento audaz, que le impulsaba a arriesgar para
conseguir lo que quería. Dejó los estudios –con esa afición por la lectura no
es de extrañar-, dejó su primer trabajo, dejó a Maharishi… y acabó saliéndose
con la suya.
En Occidente, con
frecuencia, las organizaciones religiosas venidas de la India son catalogadas
como sectas, como movimientos new age o como negocios, y se les aplican los
correspondientes esquemas, que suelen ser incompletos, cuando no simplemente
falsos. Lo que más raramente se hace es algo que resulta muy esclarecedor al
respecto: ver qué se piensa en la India. AV tiene su sede principal en las
afueras de Bangalore. Allí tiene su ashram, sólo que no coincide con la idea
tradicional que evoca este término, la de una finca en la que se encuentra una
comunidad monástica o semimonástica que vive de la tierra (en régimen vegetariano).
Incluye una zona
residencial con un lago artificial, helipuerto, grandes comedores, cibercafés,
librería, farmacias, y la sede de un canal de radio difundido por satélite.
Pero lo más llamativo es que no se trata de un caso aislado. Otras organizaciones,
algunas desconocidas fuera de la India y otras bien conocidas (Osho, ISKCON),
mueven mucho dinero, y AV figura en cabeza. La entrada a las festividades
anuales del grupo cuesta cinco mil rupias. La clientela más buscada es la nueva
clase económicamente desahogada creada con el rápido crecimiento económico en
la India.
Aquí es donde se ve
con más claridad que las técnicas de respiración no van solas. Lo que se
ofrece, de una manera u otra y en todas partes, es solaz y meditación. Las
declaraciones mismas de Shankar, si se examinan detenidamente, incluyen la
meditación en su oferta. Como ocurre en MT con los breves mantras, los
ejercicios respiratorios no son más que el principio. ¿De qué? Pues de algo que
se puede resumir con una sola palabra: yoga.
En la India no se
ponen objeciones a que montajes religiosos ganen millones de dólares, y menos
aún cuando, como suele ocurrir –y AV no es una excepción-, financian algunas
obras asistenciales y educativas. En 2005, una santona de Kerala, Amma Amritanandamayi,
se permitió el lujo de donar un millón de dólares para los damnificados del
huracán Katrina en Estados Unidos. Cuando los precios son altos o incluso
disparatados, tampoco se oculta.
A la entrada del
ashram de un gurú llamado Baba Ramdev hay un gran cartel que dice: “Miembro
ordinario: 11.000 rupias; miembro de honor: 21.000 rupias; miembro especial:
51.000 rupias; miembro de por vida: 100.000 rupias; miembro reservado: 251.000
rupias; miembro fundador: 500.000 rupias” (diez mil rupias equivalen a unos 250
dólares).
No se suelen poner
reparos a que la vida de estos maestros pueda estar rodeada de lujo. Lo que sí
se cuestiona, y mucho, es la autenticidad de los gurúes y sus movimientos. Sin
algo parecido a una iglesia que controle de alguna forma a los “hombres de
Dios”, cualquiera puede instalar su tienda. Y hay de todo: desde verdaderos
estudiosos que viven lo que enseñan, hasta embaucadores que prácticamente no
han invertido ni un minuto en meditación yóguica. Ravi Shankar no se ha librado
de la polémica. Tiene enfervorizados seguidores que le veneran como un ser
divino, y tiene detractores que le ven como el prototipo de curandero
charlatán, un “tranquilizante de ricos” que ofrece “conciencia cósmica en
cuatro fáciles lecciones”; en resumidas cuentas, un timo.
¿Cuál es la realidad?
Es cierto que ha aprendido algunas técnicas de su mentor Maharashi, pero
también lo es que difícilmente puede dedicarse en serio a la meditación quien
se muestra incapaz de dedicar un cuarto de hora a la lectura. Además, como
sucedía con Maharishi, se echa en falta el poder ver o conocer algo más del
personaje que una cuidadosa puesta en escena.
¿Es una religión?
De todas formas, por
poner un ejemplo comparativo, si encontráramos una academia de idiomas que
promete milagrosos dominios del inglés en cuatro meses y sin esfuerzo, lo
cierto es que, bien o mal, lo que enseña es inglés. Por su parte, lo que
propaga Shankar, ¿es o no una religión? Cuestionado sobre ello, hace gala de
una calculada ambigüedad: su respuesta es que no se trata de religión, sino de
espiritualidad.
Esto tiene un muy
buen cartel en una sociedad occidental en la que muchas personas quieren lo que
podríamos denominar efectos benéficos de la religión en el espíritu, pero sin
religión, sin el compromiso moral con una fe y unas normas morales. Se crea así
una demanda de sosiego espiritual tomado como un producto de mercado más. Quien
lo ofrezca con poco esfuerzo y sin compromiso tiene atractivo, y para muchas de
estas personas el coste económico es lo de menos, de forma que pagan con gusto
los 375 dólares que cuesta el curso semanal (22 horas) de respiración de Ravi
Shankar.
Eso sí, hay que
hacerlo bien, con un buen marketing, pues hay bastante competencia en un
mercado que, sólo en Estados Unidos, mueve seis mil millones de dólares al año.
Ahora bien, una cosa es cómo se mira en Occidente, y otra en Oriente. Shankar
afirma que las religiones son como la piel de banana, mientras que la
espiritualidad es la banana misma, lo comestible. Esto coincide bien con la
visión que se tiene desde el hinduismo de las iglesias cristianas y otras
religiones.
El hinduismo no tiene
una estructura centralizada, ni un credo o una moral perfectamente
establecidos. Tiene una colección de escritos antiguos, unas cuantas ideas
comunes que se desprenden de los mismos, unos maestros que surgen, vienen y
van… y una meditación. Cuando Shankar desprecia como una cáscara inútil la
organización que tienen otros, está haciendo una apología de su propia
religión.
¿Hinduismo o New Age?
Ahora bien, ¿se trata
de hinduismo o de un exponente de new age? La clave es lo que hay que entender
por yoga. Está muy extendida la idea de que se trata de una técnica de
relajación, o una técnica de meditación cuyo contenido puede ponerlo cada uno a
su gusto, siendo así compatible con cualquier creencia. En una palabra, método,
no sustancia. Sin embargo, basta con leer el capítulo 6º del Bhagavad Gita para
desmentirlo. Ya al principio se lee lo siguiente: “Lo que se denomina renuncia,
debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, ¡oh,
hijo de Pandu!, porque jamás puede uno convertirse en yogui, a menos que
renuncie al deseo de complacer los sentidos” (n.2).
La relajación
corporal no se contempla aquí como un fin en sí mismo, sino como un medio para
algo de otro orden: “Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza
erguidos en línea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo,
con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de la
vida sexual, se debe meditar en Mí en el corazón y convertirme en la meta
última de la vida” (nn.13-14).
En el hinduismo, esa
unión final –fusión- con el infinito que pregona no se consigue precisamente
con unas técnicas de respiración, sino que tiene un coste ascético mucho mayor:
“Practicando así un control constante del cuerpo, la mente y las actividades,
el yogui, con la mente regulada, llega al cielo espiritual mediante el cese de
la existencia material” (n.15). Este cese de la existencia material es el
nirvana, algo bastante distinto a ese estado placentero que creen algunos. Sí
que se considera como algo placentero, pero a la vez extático; es decir, que
exige un ejercicio continuo para desprenderse de todo lo sensorial, por
“vaciar” los sentidos, y eso es precisamente el yoga.
Así se entiende otro
versículo del mismo texto: “Se dice que una persona está elevada al yoga
cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni actúa para
complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas” (n.4). La idea se
remacha en varias ocasiones, como por ejemplo en este otro versículo: “Cuando
un yogui disciplina sus actividades mentales mediante la práctica del yoga y se
sitúa en la trascendencia, libre de todos los deseos materiales, se dice que él
está bien establecido en el yoga” (n.18). El Bhagavad Gita reconoce que se
trata de un ejercicio muy difícil, pero para quien se queda en el camino sin
conseguirlo tiene un consuelo: tendrá en el futuro reencarnaciones muy
favorables, que le facilitarán poder continuar donde lo ha dejado.
Quien conozca bien la
historia del pensamiento sabrá que el método es inseparable de la sustancia,
por la sencilla razón de que el primero es la vía racional para llegar a la
segunda. Pero, en todo caso, esto tiene poco que ver con el New Age y la vida
fácil que proclama. En algún aspecto, es la antítesis, pues el bienestar que
persigue este último es precisamente aquello de lo que debe desprenderse quien
quiera alcanzar el nirvana.
Lo que ocurre es que
se da una extraña simbiosis entre los dos términos. El movimiento New Age
siempre ha tenido un ojo puesto en Oriente, para sacar de ahí elementos que
concordaban con esa especie de neopaganismo difuso que propugna. El panteísmo
–no muy claro en su conceptuación, como suele suceder con los panteísmos- hindú
se transforma así en culto a la diosa naturaleza, mientras que la meditación
queda convertida en técnica de autoayuda.
A su vez, el
hinduismo, con su sincretismo, su flexibilidad para adoptar elementos extraños
y su facilidad de hacer malabarismos con los términos, se aprovecha de ello
para presentarse como un producto arreligioso coincidente con la moda
intelectual y disfrazar su oferta de acuerdo con ello. Maharishi y Shankar son
buenos ejemplos, pero desde luego no los únicos ni los primeros, ni
probablemente sean los últimos.
Para complicar el
panorama, a esto hay que añadir los rasgos personales de cada grupo u
organización, que casi siempre son un reflejo de la persona que lo ha creado.
Un mercado tan suculento en el que se ha convertido todo lo que suena a técnica
fácil de autoayuda es muy tentador, tanto en Occidente como en Oriente, y no
debe extrañar por tanto que proliferen charlatanes, farsantes y vendedores de
“elixires” milagrosos. En la India más de uno señala a Ravi Shankar como
vendedor de “jarabe de yoga”, lo que puede ser un etiquetado bastante bueno.
Desde luego, lo que se ve muestra más a un actor que a un profundo meditante o
un asceta que recorre la senda señalada por la literatura védica.
El secreto de Ravi
Shankar
¿Cuál es el secreto
del éxito de Shankar, si es que hay alguno? En realidad, está a la vista.
Preguntado por Maharishi a la muerte de éste, Shankar se limitó a decir, un
tanto misteriosamente, que había perdido realismo. ¿Qué quería decir? Maharishi
había querido conducir a todo el mundo, sin que en un principio fueran
conscientes de ello, por su senda yóguica, y soñaba con una “conciencia
cósmica” que armonizara el mundo. Pero no parecía querer darse cuenta del todo
que la inmensa mayoría de los que acudían a sus cursos de MT no querían eso, y
el conflicto surgía cuando se enteraban de a dónde los quería llevar.
El realismo de
Shankar es que se limita a dar lo que buscan. Y lo que buscan es una técnica de
relajación para sentirse bien. El yoga no es eso, pero indudablemente incluye
eso. Sólo unos pocos –y más en la India, lógicamente- quieren algo más, y
Shankar también se lo da, lo viva él o no. Para él, es una necesidad: su
organización necesita un “núcleo duro” si quiere mantener una respetabilidad,
especialmente en su propia tierra.
Por lo demás, ¿cuál
es el efecto de sus cursillos? En un mundo de prisas, que parece haber
adquirido un aborrecimiento al silencio y a meditar, un rato de ello tiene
necesariamente que sentar bien. Lo que sucede es que la gente suele intuir que
en el silencio y el ambiente de reflexión surgen cuestiones muy
comprometedoras, sobre todo acerca del sentido mismo de la vida. Por eso lo
rehúyen. Y Shankar tiene éxito porque lo ofrece eludiendo todo compromiso: es
sólo una técnica.
Pero, a la vez, no
deja de ser un sucedáneo, y ocurre como con todo sucedáneo: da el pego en un
principio, pero no tarda en revelarse como una falsificación. Lo que imparte AV
viene así a ser como una pastilla o un sedante: tiene un efecto inmediato
positivo, pero efímero. Al poco se pone de manifiesto que es un parche, no una
solución. ¿Engaña Shankar? Quizás sí, pero a quienes buscan ser engañados, a
quienes van en busca de la receta mágica en vez de encarar sus problemas y las
auténticas soluciones a los mismos. Sri Sri Ravi Shankar lo que da es,
efectivamente, “jarabe de yoga”.
(Articulo escrito por :Julio de la Vega-Hazas Ramírez, , doctor en
Teología y licenciado en Derecho, miembro de la Red Iberoamericana de Estudio
de las Sectas (RIES)
El yoga y la meditación son herramientas maravillosas que contribuyen a mejorar la calidad de vida.
Sus beneficios son importantísimos ya que permiten lograr un equilibrio entre el cuerpo, la mente y el espíritu.
Con la práctica obtenés una mayor resistencia física, mejorás tu concentración y creatividad y en general permite que te muevas por la vida mucho más despierto y relajado; algo que viene muy bien en el mundo caótico que vivimos.
Lo escribo con conocimiento de causa porque incorporé ambas herramientas en mi propia vida y experimenté todas estas cosas.
Reitero, son disciplinas que realmente mejoran tu calidad de vida en muchísimos aspectos y no es broma.
Sin embargo, hay un pequeño problema.
Cuando te decidís a iniciar la práctica de estas actividades tenés que tener muchísimo cuidado donde te metés porque hay mucha gente pirada dando vueltas que no hace otra cosa que aprovecharse de la buena fé de los alumnos, además de su dinero y lo que es más importante todavía, de su energía.
Un lugar del que recomiendo mantenerse totalmente alejado es la Fundación El Arte de Vivir, que de manera muy astuta en los últimos tiempos logró infiltrarse muy bien los medios de comunicación.
MÁS INFORMACIÓN sobre este articulo en:ESTE ENLACE
Basado en la
experiencia de la Miviludes-Francia,(Comisión Interministerial sobre las Derivas Sectarias) que recibe unos 2.000 informes por año, la deriva
sectaria se puede definir como sigue:
Aberraciones
sectarias
Es una perversión de
la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión que viola las políticas
públicas, leyes o reglamentos, derechos, seguridad o integridad. Se caracteriza
por la aplicación, por un grupo organizado o una sola persona,
independientemente de su naturaleza o de la actividad, la presión o técnicas
destinadas a crear, mantener u operar en un estado individual de sometimiento
psicológico o físico, privar a una parte de su propia voluntad, con
consecuencias perjudiciales para el medio ambiente del individuo o la sociedad.
Reproducimos el artículo publicado por RupaJha en la BBC con el título “La millonaria industria de los gurús”. “¿Lo puedo abrazar?”, pregunta Shruti, una niña de Delhi, que estaba desesperada por tener una audiencia con su gurú. Pero la gran multitud, de varios miles de devotos, impidió que lo pudiera alcanzar. Se la veía ansiosa por lograr al menos poder ver de lejos al hombre por el que había viajado desde tan lejos. Shruti es una de los muchos devotos de Sri Sri Ravi Shankar, uno de los líderes espirituales más populares de la India moderna.
Y no es sólo popular en casa: tiene una presencia en más de 150 países en todo el mundo y sus seguidores se cuentan en millones. Por lo que más se le conoce es por lo que él llama su “programa Arte de vivir”, diseñado para “aliviar la angustia urbana” por la vía de la meditación.
Meditación y lentejas
Los líderes espirituales no son algo nuevo en India, donde los hay más per cápita que en cualquier otra nación. Lo que ha cambiado recientemente, sin embargo, es que ya no se trata de un conjunto de creencias o de fe personal; es también una industria boyante, cuyo valor se estima en millones de dólares. Hoy en día, además, hay innumerables empresas derivadas de estos gurús -desde música en CDs y videos, hasta turismo y canales de televisión, pasando por portales espirituales que le permiten a los seguidores presentarles sus respetos a sus dioses por internet.
El cuartel del imperio de Sri Sri Ravi Shankar ocupa un imponente terreno que se extiende por más de 40 hectáreas en la sureña ciudad india de Bangalore. Hay un suntuoso ashram (lugar de meditación y enseñanza hinduista), numerosos “centros de recursos” y una escuela para el estudio de Vedas, los cuatro textos que fueron la base de la desaparecida religión védica, previa al hinduismo. También cuenta con una enorme cocina que alimenta a 5.000 devotos todos los días.
Llenando el vacío
Paseando por el complejo, llama la atención la gran variedad y gama de mercancías que se han desarrollado a partir del gurú. No se limita a discos y libros; productos como cremas bronceadoras, champú y medicinas también están a la venta. El profesor Dipankar Gupta ha estado explorando esta tendencia en la que la religión y espiritualidad se transforma en una industria multimillonaria que, en algunos casos, convierte a los gurús en megarricos.
Sri Sri Ravi Shankar, por ejemplo, está en el puesto 8 de la lista de Forbes de los líderes más importantes de India. Gupta cree que una de las razones por las cuales estos gurús tienen tanta influencia es que llenan un vacío que deja el Estado. Muchos proveen seguridad social, educación y salud a la gente que de otra manera virtualmente no tiene acceso a esos servicios.
Cómodamente espirituales
Lo que le preocupa a Gupta es que “algunos de estos gurús viven esplendorosamente”. Desde su punto de vista, “eso no conjuga con su persona espiritual”. ¿Qué siente Sri Sri Ravi Shankar respecto al dinero habiendo asumido tal posición en algo tan espiritual?, le pregunto. “La espiritualidad no tiene precio, sin embargo se hacen ciertos cargos para costear los gastos del programa y no hay nada malo en eso”, declara, en conversación con la BBC.
No obstante, la cantidad de dinero supera el mero costo de los gastos, le señalo, y me responde poéticamente: “La fastuosidad es contraria a la espiritualidad, pero la comodidad, no. La austeridad no tiene que implicar sufrimiento. Uno no tiene que vivir en una choza con goteras, con frío y sólo una cobija. Eso no es señal de espiritualidad. Cuando hace calor no tienes que estar bajo el sol para ser espiritual… ¡puedes tener aire acondicionado, sin problema!”.
Buen negocio
Los miles de devotos no parecen percibir las aparentes contradicciones mientras bailan al aire abierto, meditan con su gurú y se alimentan del arroz y las lentejas que les sirven en la cocina de su líder espiritual. Todos parecen sentir que la transacción sale a cuenta. Entre tanto, Nitish Kashyap, un joven estudiante que acudió al centro en busca de respuestas a sus preguntas, volvió desilusionado.
“En el ambiente del campamento es fácil sentirse relajado pero apenas volví a la vida real, me di cuenta de que nada había cambiado… fue un desperdicio de dinero”. Pero Nitish parece estar en la minoría. Cualquiera que sea su valor espiritual, el buen marketing y la publicidad le han ayudado a estos gurús a ser poderosos en la India contemporánea y sus congregaciones los aúpan.
EL ARTE DE VIVIR Y LOS FANTASMAS EN LA MENTE
El mundo no necesita que seamos
todos iguales, el alma no tiene uniforme, el alma no es creada por un Gurú, un Santo, una
Fundación… simplemente somos y es lo que debemos asumir para salir del hueco
oculto llamado secta.
Afortunadamente, no todos los seres del universo pertenecen
Al Arte de Vivir ni son personas que te quieren reclutar en un submundo. Existen
amigos de tu corazón, de la verdadera luz que realmente te ayudarán a salir de
ahí, existe la noche pero también existe el sol y los hermosos días. No lo
olvides.
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